南京大学马克思主义社会理论研究中心
教育部人文社会科学重点研究基地

意蕴:遭遇世界中的上手与在手





意蕴:遭遇世界中的上手与在手 
——海德格尔《存在论:实际性的解释学》解读
Significance:Encountering Ready-to-hand and Present-at-hand in the World
Read Heidegger’s Ontology: the Hermeneutics of Facticity

Yibing Zhang

                                张一兵

内容提要:海德格尔认为,人们每一天都感觉到外部世界的物性存在,并与其发生客观的接触和对象性认识都是日常生活中虚假的“看见”,日常经验中的人们恰恰看不到存在本身的意蕴。意蕴不是认识论的范畴,而是一种遭遇性的存在。一个东西被我们遭遇为什么,我们怎样遭遇它,这两个相遇构境层都不是那种伪谬主-客体二元模式中一个假想的简单对象性觉识和客观描述。意蕴的展露并不仅仅是认识论中的观看之序,它直接表现为两个存在特征:一是意蕴的上手-在手状态的特征,二是意蕴在共同世界中显现的特征。在手状态也是此在先有的上手熟悉状态,而共同世界的显现则是指非单个此在的相遇显像之保持。
Abstract: People can feel the material existence of the external world every day, but their objective contact with and cognition of it is merely a false “seeing” in their everyday life, and what people cannot see is the significance of the existence itself. Significance is not a category of epistemology but an encountering existence. Why and how we encounter a thing, are two levels in situating an encounter, which are not the simple objective cognition and description in a false subject-object dualistic model. The presence of the significance is not only the order of seeing in epistemology, but directly expresses two features of the existence: one is the ready-to-hand and present-at-hand status of significance, and the other is significance’s manifestation in the with-world (Mitwelt). Present-at-hand is the familiar condition of Dasein’s previous existence as ready-to-hand. The presence of the with-world (Mitwelt) is the continuance of the appearance of the meeting of non-single Daseins.

关键词:海德格尔《存在论:实际性的解释学》 遭遇 意蕴 上手 在手 常人
Keywords: Heidegger, Ontology: the Hermeneutics of Facticity, encounter, significance, ready-to-hand, present-at-hand, das Man

《存在论:实际性的解释学》(Ontologie:Hermeneutik der Faktizität) 是海德格尔于1923年在弗莱堡大学所作的一个非常重要的学术讲座。我以为,这一讲座手稿是海德格尔早期学术思想构境中最重要的文本之一。海德格尔在讲座中对遭遇性的有意蕴的世界的现象学呈现进行了深入的思考之后,他想到,应该从反面重新解析日常世界之伪像的重要性。于是,他也试图像黑格尔在《精神现象学》中那样,使人们习以为常的日常物性生活图景一步步被揭示为伪构境幻象,然后,再指认出有意蕴的遭遇性世界:任何存在者都只能在一定的上手-在手之此的时间性中展现自己的在此存在,存在就是意蕴建构起来的相遇之发生,但是,在共同此在的相遇中,意蕴世界以显现为常人之在。

                       1、1923年的青年海德格尔

与传统海德格尔研究中的那种前后期“转向说”不同,我将海德格尔的思想发展区分为这样几个时期:第一个时期是青年海德格尔的思想蛰伏期,也是早期弗莱堡时期,时间为1909-1922年;第二个时期为青年海德格尔走向存在论的时期,即马堡时期,时间为1922-1928年;第三个时期是海德格尔“克服形而上学”和“弃绝存在的本有”思想双重归基(Zurückgrund) 式的思想构境 的生成期,时间为1929-1944年;第四个时期是晚年海德格尔思想的成熟期,时间为1945-1976年。后两个时期,也是海德格尔思想发展的中晚期弗莱堡时期。在海德格尔哲学思想发展的全程中,不存在那种异质性断裂式的“转向”,但始终发生着惊心动魄的思想搏杀和构境论意义上的深渊化,不时的,最常发生的学术事件是不断返回到初始,在这个意义上,海德格尔哲学的终点也是思之原点。
在我看来,海德格尔一生的学术生涯只是在“重返(Rückkehr)希腊”的过程中做了两件事情:一是“克服形而上学”,二是“弃绝存在”。
第一方面,过去我们研究海德格尔哲学,主要关注了他公开于世的第一种可见思想构境的学术结晶,即他与一切传统的哲学本体论、方法论和认识论作战的思想努力,以往,我们将其指认为“存在论”,而按海德格尔自己的说法,叫克服形而上学(计划Ⅰ)。由于迫于外部学术承认和思想传播的压力,很长一段时间之内,海德格尔不得不以自己内心所反对的形而上学常人话语言说,用深嵌于形而上学之中的更深刻的逻辑理论架构转换和自我解构去克服传统哲学本身对存在的遗忘(Seinsvergessenheit)。克服形而上学,就是在重返柏拉图 和亚里士多德 的开启的第一开端中,超越性地让石化了的存在者(Seienden)归基(Zurückgrund) ,即重新立地(Bodenständig)或扎根(Verwurzelung) 于作为其真实根据的存在(Sein),存在者与存在的差异,引导着内省的我们(Da-sein“们”)领悟生活世界和精神王国中何所在的全新境界。由此,马克思所揭示的已经十分深刻的关系本体论转换为关涉(Sorge)论 ,一切旧哲学中居统治地位的对象性的表象认识论则深化为融入存在本身的内居论,逻辑解构为思想之境。客体对象消解为交道的物性逗留,抽象(个人)主体还原为时间中的此在。在这里,海德格尔可言说的存在之思的本真性,恰恰是拒绝将其本质化、石化为形而上学的本体论概念体系。
第二方面,也是更重要的思考方向,为海德格尔另一种长期被他蓄意遮蔽起来的思想努力,即弃绝存在本身(计划Ⅱ)。弃绝存在,在海德格尔那里也是一种对希腊前苏格拉底原初思境的重返,但这却是从上述形而上学第一条道路中的跳出后的另一开端,它启始和蓄意营造了一个令人惊心动魄的思想“深渊”般的魔幻之思境。在这里,海德格尔先建构了更深一层的思想证伪之境:先前在第一种努力中被打开和重新复基的遗忘存在的西方思想史乃至全部西方文明史,竟然又都被宣判为非本有的人类存在之途。世界的存在状态本身就是“大地毁灭”和“诸神逃逸(entflohene Götter)”的真正原因。更令人恐惧的学术事件是,海德格尔竟然在他自己发现并引导形而上学归基于此的存在者之存在(根据)之上再打上叉,并且,这个叉掉一切存在论的全新存有思境建构却是一种几乎不能打开、不可言说的神秘本有(Ereignis)之思境。这是第二次归基、重新立地和扎根。由此,关涉于现世存在的主导性问题深化为面对弃让存在的基础性追问,存在者与存在的差异转换为存在者与存有的差异,存在之解蔽性(aletheia)真理更替为存有之归隐性真理,时间中的有死者——个人生存此在被内省为历史性生成的此-在,涌现式在场(für uns)的自然复归于本然的大地与天,偶像化的上帝复归于最后的诸神,暴力性存在被穿透为天地人神游戏其间的本有发生之时-空,依存于存在状态的命名式语言转型为非指称的诗性道说,这就是海德格尔密藏起来的弃绝存在的泰然让之(Gelassenheit)的全新思境。
我们这里讨论的文本系海德格尔在第二个时段中所作的讲座讲稿。这第二个时期是从1922年到1928年,这也可以被看作是青年海德格尔自己站立起来的自主性思想构境期。在这一个思想发展阶段中,青年海德格尔只做了一件事情,即走向存在本身,即重新为人们奠定在形而上学中遗忘的存在基础(根据)。用他自己的话来说,从1922年开始,他制定了一个“人的诸此在的存在论”(Ontologie des menschlichen Daseins)的计划Ⅰ。 
走向存在论的最初演练是青年海德格尔于1922年前后对亚里士多德哲学的一系列思考和研究。这首先表现在他1921-1922年冬季学期的讲座“现象学解释,现象学研究导论”(PhänomenologischInterpretationen zu Aristoteles. Einführung in diphänomenologischForschung) 中。依我的理解,这是他在胡塞尔现象学语境中第一次进行内部争执的努力,这种争执表现为,青年海德格尔自觉地将胡塞尔的意向性归基为生活世界中的生存性践行,通过对关系意义和关涉意图落空的说明,海德格尔提供了一种悲苦的生活现象学中的世界图景。其间,还有海德格尔在1922年夏天开设的讲座《对亚里士多德关于本体逻辑学的相关论文的现象学解释》(PhänomenologischInterpretation ausgewählter Abhandlungen des Aristoteles zu OntologiunLogik)。当然,最重要的文本,是海德格尔在1922年完成的《对亚里士多德的现象学阐释——解释学情境的显示》(Phaenomenologische Interpretationen zu Aristoteles:Anzeige der hemeneutischen Situation,这就是著名的“那托普报告”,Natorp-Berieht)。 1922年,那托普教授退休,由哈持曼转任正教授,所以菲利浦马堡大学的哲学副教授职位再次空缺。这一次,胡塞尔强烈地推荐海德格尔。可是海德格尔此时并没有公开发表什么论著,急于表现自己真才实学的他立即把一份40页打印手稿寄给那托普。这一次,青年海德格尔终于如愿。海德格尔从1922-1928年任马堡大学哲学副教授。在这份并不是公开发表的手稿中,青年海德格尔第一次透视性建构了一个为形而上学(对象世界)重新奠基的周围交道关涉世界。这使他与1845年从实践唯物主义出发的马克思相遇。这是海德格尔后来反复讲马克思颠覆了形而上学的缘由。另一个颠覆和终结形而上学的人是尼采。但与马克思(赫斯)不同的地方,是海德格尔第一次用存在关涉说否定了试图将主体与客体统一起来的的关系本体论,当然,他的直接证伪对象是狄尔泰的历史关联与境论。与此同时,青年海德格尔仍然在进行现象学方法的练习。依我的看法,海德格尔的“那托普报告”在其“克服形而上学”的思想史发展进程中的地位,很像马克思1845年的《关于费尔巴哈的提纲》,只是它更加展开和复杂。它直接标明了海德格尔第一构境层中新思想构境的生成。
第二次演练就是我们这时所面对的青年海德格尔于1923年完成的《本体论:关于实际性的解释学》(Ontologie. Hermeneutik der Faktizität)。这是他1923年夏季学期弗莱堡最后讲座的讲稿。在这一文本中,青年海德格尔将实践性的交道抽象为实际性生活,也在此,现象学与解释学开始同构。更重要的进展为:解构传统本体论:以批判性的实际性此在生存取代对象性世界本原的基始探究。
在“那托普报告”中,我们可以看到青年海德格尔在这份并不打算公开的文本中从打开了的解释学处境回落到交道性为基础的多重世界,并且,他已经成功地区分了存在与存在者,也从本体论过渡到存在论,从对象性认识论转到关涉性的内居论,然而,一旦海德格尔站在公开的课堂上,他却不得不退回到公共讨论域与当下占统治地位的学术权力话语进行辩论,他不得不使用在“那托普报告”中不需要操持的那些令人生厌的概念和传统论说模式,他不得不在传统的本体论框架之中从事解构工作,好让此在生存的存在论从中被重新阐释出来,用我的话来说,就是用旧的逻辑构件塑成新的思想之境。于是,那个真实的交道性世界就再为较为抽象的实际性生活所替代,实践释义学弱化为生活解释学。可是,这里最重要的进步则是此在存在论的突显。相对于“那托普报告”,此讲座的表现性显然被减弱了许多。
在本讲座的开始,海德格尔在公开场合第一次明确自己的存在论之本质。或者说,海德格尔第一次直接指认这个被他视为全部形而上学基础的存在之规定。 他也说明了,此在,不是我们常人经验中的个体肉身,它是一个人类生命生存中的怎样活着,甚至是没有终结的、正行进中的不同生命道路。怎样活着,决定何所向的道路。所以,青年海德格尔最后说,实际性就是表示此在这种特殊的存在者的存在特征。青年海德格尔在对自己课程的说明中,在更深的一个构境层中还辨识了一个问题:对象化的本体论(认识论)从基根上为什么是非法的,它为什么只是此在生存的存在论的理论化误认结果。Ontologie(本体论)为什么只能是被实际性地解释为存在论,这也是说,存在论是对本体论的重新解释中生成的全新思想构境。下面,我们就来通过青年海德格尔在此讲座中关于意蕴的讨论来剖解他的重要思想进展。

                    2、日常生活中的“看见”之伪

海德格尔说,人们每一天都非思地生活在日常经验之中,这种日常经验的根据恰恰是我们不经意地对身边的周围世界进行一种“错误描述”。这是胡塞尔现象学批判的旨趣。海德格尔想强调说明的东西是,正是这种每时每刻被生产出来的伪世界像被“冒充为直接被给予性的最无偏见和最真实的描述,而后使之成为所谓对象结构关系(gegenständlicher Aufbauverhältnisse)进一步描述的基础”。 这个verhältnis在德文中也有境遇和境况的意思。马克思较多地使用此词。这是在反讽地提醒,我们每一天都感觉到外部世界的物性存在,并与其发生客观的接触关系和对象性认识,由此,我们也能根据认识论规律进一步透过表面的现象深到事物的对象性结构情境之中。这是我们假以为真的每天生活其中的自明性世界图景,而海德格尔要做的事情又是证伪它。
我们知道,青年海德格尔在1919年战时学期的“哲学的观念与世界观问题”讲座中,比较感性地在课堂上举了自己身边“讲台之看”的复杂体验构境和诗人与科学家眼中完全不同的“太阳升起”。 在后面我们看到的文献中,他真的很少直接举例以证实自己的思想构境之“正确”。而在这里,海德格尔为了说清楚日常生活中的伪世界图景,他不得不再一次从感性经验的证伪开始。这是一个最简单的日常生活中的例子:我们在家中,在自己的屋子里,“遇到了‘一张桌子’”。这一回,海德格尔不是让我们看那个熟知的讲台,而且看的视位也不同,上一次是不同的人看同一张讲台,这一次是同一个人从不同的角度看同一张桌子。这是胡塞尔在现象学语境中曾经举过的例子。比如,我们绕着桌子的每一个侧面时,总是看到面向(für)主体的“正面”。
海德格尔说,当每一个“我”在日常生活中面对一张普通的桌子的时候,它首先被看作处于“空间中的物(Ding),作为物质性的东西(materielles)”,所以它有一定的重量、色彩和外观,一个长方形或圆形的桌面,它可以被拆散为一堆木头或烧毁。请一定注意,这个“我”是每一个在日常生活中处于经验常识中的非遭遇性的人(个人主体),而不是遭遇性的此在。而这个Ding总是假想中离开人而独立实存的物(物质)当我从不同的方向去看它的时候,“它总是只从某一个确定的侧面(bestimmten Seite)来显示自身为此存在者,而且一个这样的侧面通过预先规定的物的空间格式塔(Raumgestalt des Dinges)展示出其他的侧面”。 这直接就是胡塞尔的例证。海德格尔是说,当我们看这个桌子的一个侧面时,总是有一个预想的物体空间格式塔被当下构境,因此,当我在看桌子的一个侧面时,我会自然联想(实为无意识的场境建构)到它的另外几个不同的侧面。在我围绕一个事物走动时,当光线、距离等条件改变时,物的不同侧面会不断地以新的方式打开。请记住,这是我们对桌子的日常之看。海德格尔说,这种观察其实最适合的对象是石头一类“自然物”。因为,桌子之看如果再仔细一些,我们还会发现它的“更多的意义”。与石头一类“自然物”不同,桌子不仅是空间中的一个对象物,而且,“它还带有被赋予的特定的价值表达(bestimmten Wertprädikaten):制作漂亮、很适用;它是一件用具、家具,室内陈设的一部分”,由此我们可以断定,像桌子这样的对象物可以从两个方面去看:“自然物和价值物(Natur dinge und Wertdinge)”。 说到底,桌子的真正存在是“物质性的空间物(materielles Raum-ding)”。这还真是挺深入的感性观察和质性判断。
到这里为止,如果没有人打断,我们都会觉得上述对桌子的观察是真实的,因为每一天我们都会如此去做。可是,海德格尔却出人意料地告诉我们,这一切都只是“表面的(scheinbar)”!这个scheinbar中的schein在德文中是“光线”、“外表”之意。他意在让我们知道,这些日常生活中看起来真实的经验描述,其实是在某种无法消除的先见支配下,由“多重方式建构(mehrfacher Weise konstruktiv)”出来的一种假象。这立刻造成了我们习焉不察的那个日常经验图景的爆裂。海德格尔很深沉地说,人们在这里根本意识不到的事情是,这个看起来孤立的桌子的“被看到”,其实缘起于一种没有被看到的特定“遭遇”。从前面的讨论让我们知道,遭遇是世界的本质之一,在这里,这个遭遇又与不同的实际性生活情境(如大学讲师、山民或者塞内加尔的黑人)相关。
在1919年的《哲学观念与世界观问题》的讲座中,海德格尔分析了我们都是能一下子就看到了讲台。问题的关键就在这个“一下子看到”上。我们知道,胡塞尔现象学的分析解决的就是这个“一下子”中的本质直观问题。可是,青年海德格尔没有引导学生们在胡塞尔的思境中行进,反而话峰一转,立刻说,有些人走进教室却不会一下子看到(本质直观)讲台!这显然是对胡塞尔直观问题的另一种故意追问。谁?他举了两种人,一是他所亲近的黑森林中的农民,他一下子看到的可能只是一个木板箱子,他看不到海德格尔和学生们都一下子看到的讲台;二是一位来自塞内加尔小木屋中的黑人,他一下子看到的这个被我们直观到的讲台,说不定“是与魔法相关的东西”,或者是躲在其后有效地抵御飞箭和石块的东西。这里的反省式思考构境点是,黑森林中的农民和突然到此地的塞内加尔的黑人为什么看不到我们一下子看到的讲台?海德格尔说,实际上“在观看讲台的体验中,有某个东西从一个直接的周围世界(unmittelbaren Umwelt)中向我给出”。 有东西,一下子看到有东西,缘由是这个东西在直接的周围世界中向我给出。1921-1922年,青年海德格尔在“亚里士多德的现象学解释”讲座中,又将这个周围世界进一步分解为三个关涉性的世界:“实际生活在关涉中所展现的何在(worin),生活之何处(wovon),总是存在于某一个可突显出来的基本世界(abhebbaren Grundwelten)之中,我们将之描画为周围世界、公共世界和自我世界(Um-, Mit- und Selbstwelt)”。 用青年海德格尔现在的话来说,这就是特定的遭遇中的周围世界。
其实,,正是这个特定的遭遇才生成“一定的视位”,基于这种特定的视位,我们才能看到桌子,看到桌子的有用“价值”。在海德格尔看来,事物的有用性并不等于其在遭遇性世界中的意义和意蕴,更深入地说:“意蕴不是事情的特征(Sachcharakter),而是存在的特征(Seinscharakter)”。 可是,日常经验中的人们恰恰看不到存在本身的意蕴。存在恰恰是非直观的! 
海德格尔认为,人们日常经验中常识之看中的“现实性和实在性”必须接受“现象学”的批判和解构:

1,为什么意蕴本身没有被人看到;2,为什么只要理论的假相(theoretisierter Scheinaspekt)被设定,意蕴仍需要把握和解释;3,为什么意义要通过融入一个更加原始的现实存在(ursprünglicheres Wirklichsein)来“解释”;4,为什么这种真实的奠基性的存在(fundierende Sein)要在自然物(Naturdinge)的存在中寻求。 

这又是现象学的解析之道,而且步步紧逼。海德格尔想说,作为存在特征的意蕴之所以无法直观,是因为人们的日常经验总是基于某种未被察觉的理论假相(Scheinaspekt)。这里,我们又遇到了那个有意味的Schein,Scheinaspekt是由光线生成的虚假之相。以后,我们还会在海德格尔对柏拉图的洞穴说的解读中看到更精深的讨论。比如前面海德格尔指认出来的主-客体二元图式和无立场的神目观,以及在这个误认基础上的更精深的认知性的“科学(επιστήμη)”。在一直到今天还在大行其道的科学的认知模式中,似乎主体只要通过“进入到被认识的事物,即所谓存在者的持存之中”,便可以透过多变的外观找到非偶然性的本质、内在规律和法则。可是,在这种对象性认知中,人们失去的正好是非对象性存在特征的意蕴。海德格尔认为,只有真正穿透这种理论的对象性认知幻象,才有可能把握到意蕴。因为,意蕴并不发生在事情由不同理论光线照射生成的对象性表面外观上,它不是表象性认识论的对象,意蕴只能在“更加原始的现实存在”之中呈现,它是遭遇性存在本身的特征。这种真实的奠基性存在特征,恰恰要在所谓独立的“自然物的存在”的拆解中苦苦寻得。
                
                      2、意蕴遭遇中的构境性看见

那么,这个真实的奠基性存在到底如何被把握呢?我发现,令人兴奋的事情即将到场和突现了,因为海德格尔在穿透理论假相中,再一次回到了自己在前一年“那托普报告”的思想构境的最深处。他提出,戳穿日常经验之伪的道路是归基于“我们具体逗留中与世界打交道(konkret verweilenden Umgang)”。 海德格尔在此讲座中十五次使用Umgang一词。 为此,海德格尔第一次在这一讲座中秀了自己具象感性生活中的真实情境。可以看到,他是以自己家中生活遭遇里的桌子来解构前面那个日常经验世界的桌子之伪像。
海德格尔说,在他自己家中“这个房间里有这张桌子(In dem Zimmer da ist es der Tisch da)”,不是作为抽象对象的“在别的房间和屋子里与其他桌子中并存的‘一张’桌子(»ein« Tisch)”。 海德格尔这里深得克尔凯郭尔思想的精髓,又将在对雅斯贝尔斯人学对此在之此的解析心得扩展到对事物(Sache)的在此存在的分析中来。海德格尔说,有关涉的人们坐在这张(不是一般的、抽象的类本质)桌子边上,是“为了(zum)写作、吃饭、缝纫、游戏”。这里海德格尔的生活构境是,他坐在此桌子上写作,夫人缝纫,孩子们游戏,然后全家人在桌子上一起吃饭。他说,“进来的访客(bei einem Besuch)一眼便可以看到:它是一张写字桌、餐桌、缝纫桌”。 请注意,这里海德格尔所说的对这张桌子的“一眼看出”与前面日常经验中那个非内省的一张作为“物质性的空间物(materielles Raum-ding)的孤立桌子的被看到是不同的,这张桌子是在我们都知晓的“做某事(»zu etwas«)”的关涉中被遭遇的,它不是Ding而是Sache,并且为了某事之关涉这个特征也“绝不是基于与别的东西的对比关系而加给桌子的”。这后一个“与别的东西的对比关系”是黑格尔式的关系质性界划。不是关系而是关涉(不是具象的操劳),这是海德格尔对黑格尔-马克思的超越。
这张生活中的桌子被遭遇,只有在一个个实际性的生活构境中才能突现出来。为了说明这种“做某事的特征”,海德格尔围绕自己家中的这张桌子讲了一大通令人动情的生活故事:这张在房屋中的桌子不是对象性认知中的抽象“有用”,而是一种遭遇情境中的关涉性意蕴,它意味着有一些特殊的用途,合适做一些事情,但也有一些方面“不实用(»unpraktisch«)”、不适合(ungeeignet)和损坏。例如,

它上面到处划有线条——那是调皮的孩子留下的。这些彩色的线条并非自己中断,而准是孩子们所为。这一面不是东面,这个狭窄的一面要比另一面短许多厘米,而它是我妻子晚上坐着读书的一面;在桌子旁,我们晚上曾进行过这样或那样的讨论;在这里,我曾与一位朋友作出一个决定。在这里撰写了那部著作,在这里庆祝过那个节日。 

这是海德格尔“一眼看到”家里的这张桌子的有意蕴的遭遇。说实话,我真没有想到海德格尔会以这种生动的情景剧般的构境话语来说明这个非对象性的意蕴。至少在我这里,意蕴遭遇之谜一下子就迎刃而解了。
其实看到这里,我是十分激动的。因为海德格尔在这此处的讨论竟然与我的想法完全一致,这是构境论的故事,一种看似对象性的东西,其实只有在人们的生活构境中才能被遭遇。这个遭遇的本质即是建构一种只有一个参与其中的人才能复构再现的意蕴。一个桌子的遭遇并非通常意义上的有用,而是对使用者的合适(geeignet)或不合适(ungeeignet)。海德格尔用括号括起来的»unpraktisch«,直译会是非实践的意思,但在这里倒真是一种意蕴中的不适合,这是一个情境质性,只有内居于这一生活构境之中的人才会知道这种意蕴的适与不适。这里起根本作用的恰恰不是效用性,而是中意性。这包括它放置于何时处,由什么样的光线照亮,这都不是对象性的客观特征,但也并不仅仅是一种主体体验,它恰恰是意蕴中客观建构的场境如意。桌子上被物性逗留的彩色线条,在很多年以后,很可能画出它的孩子已经早已忘却,可是带着幸福责怪目光的父母却会永远复构这一动人的情境。而桌子上发生的另一些没有物性痕迹的私秘情境则会烟飞于在空中,然而,此张桌子在胡塞尔眼中那个抽象的“正面“消失了,那不是一个朝向东西的侧面,那是妻子晚上坐着读书的一面,这是一个没有物性存留的温情的场境复现。如果海德格尔不再复现妻子晚上读书、与朋友讨论、决定事情、全家在这张桌子上庆祝节日,特别是他自己独自在这张桌子上写作这些没有物性遗存的情境,这种桌子的这些历史遭遇(意蕴世界)将是永远不再呈现的。这让我直接想起了自己的一个有趣遭遇。2008年,我已经提出历史构境论 ,在台北的一次大型研讨会上当我简单介绍作为历史学研究对象的建构性时,一位台湾著名的历史学家在现场斥责我的观点为“唯心主义”。我只好在作答时以自己戴在脖子上的领带为例。这是一条丝织的红蓝色块相间领带,如果人们从外观上去认知它并非能直接获得一个更重要的建构性事实:领带上的图案是高倍电子显微镜下细胞的结构!如果我在这里的指认没有物性的现场记录。多年以后,今天在场的学者有可能复构这一历史事实,而绝大多数其他人面对这条“过去”的历史物,将永远无法复建这一“意蕴性遭遇”。
骨子里是诗人的海德格尔显然有些激动地说,“这就是那张桌子(der Tisch),它在日常状态的时间性(Zeitlichkeit der Alltäglichkeit)中就这样存在。也许多年以后,它仍将这样再次被遭遇”。 这有两层意蕴构境:一是海德格尔当下看到这个仍然在家中放置的构成生活一部分的桌子的时间性存在,这个时间性即是遭遇。二是多年以后,当它不在家中放置时的再遭遇,那就只能是历史性的复构之境。海德格尔似乎觉得发挥的还不够,他仍然兴致勃勃地接叙着:

我在阁楼上遇见了它,就像其他的“物”(andere »Sachen«)一样,如,一个玩具,已用坏了,几乎无法辨认了——它就是我的青少年时代。在地下室的角落里,有一幅滑雪板;其中的一块已断了;放在那里不是不同长度的物质性的东西(materielle Dinge),而是那个时候的滑雪板,那个曾与某某冒险滑雪的滑雪板。这本书是某某赠送的;它是某个装订工装订的;这本书要赶紧给他送过去;我一直为此事烦恼;那一本书不必要买,简直是一个推算,我仍需要第一次读它。这个书房没有张三的好,但比李四的强得多;这件事不至于让人愉快,他人对这种装饰会说此什么;等等,这些就是遭遇特征(Begegnischaraktere),现在是,它们如何构成了世界的此在。 

之所以引述如此大段的文本,是因为此段表述是海德格尔在这一讲座中十分罕见的感性解说,这一解说看起来是在说故事,但却是极为深刻的思境。我们再来细细地析境。
海德格尔说,多年之后,当他在阁楼上再一次看到那张桌子时,初看起来,它也是与其他物品一样的物性对象,但海德格尔不会对象性地认知它的客观属性,它仍然会被海德格尔意蕴式地遭遇(复建构境)。海德格尔这里说法有一点问题。因为多年以后面对这张桌子,实际出现的情形会有三个层面:一是他可以有意蕴地“遭遇”这张桌子;二是如果作为他的研究者的我看到这张桌子,读过这段描述的我则会次一等地推测式地复构这一意蕴情境,当然,这种复境永远不会重建原初构境 ;其三,任何一个与海德格尔无涉的其他人看见这张桌子,当然无法“遭遇”它,即维特根斯坦所说的“把一个我熟悉的形状放在一个不熟悉它的人的面前” ,仍然完全有可能发生海德格尔不喜欢的对象性认知。海德格尔又在阁楼上遭遇一个坏掉的玩具,它竟然是“我的青少年时代”,这并非是说这一个玩具,而是说由这个玩具所引发和复构突现出来的青少年的生活情境。这令我回想到,数年以前已是霜染两鬓的我回到南京原军事学院马标大院,当我在七号楼一楼的红砖墙壁上发现儿时调皮伙伴写下的“XXX王八蛋”这类的划痕时的复杂心境。“它就是我的青少年时代”!其实,除了我和那些不知身在何处的儿时童伴,那些遭遇性的事件是永远不可能重现的。在海德格尔家中的地下室里,他又遭遇一幅断裂的滑雪板,在海德格尔自己的意蕴世界里,这些东西不是对象性的事物(Sache),而一个个被重新构境的剌激的滑雪事件和冒险历程。还有,只有他自己知道的特定的人送的书,后悔错买的书等等。这就是海德格尔所说的不同于对象性物性实在的建构起存在本身的遭遇特征。
海德格尔说,在对桌子的这种意蕴之遇中,我们有可能体悟到第一种日常生活中随时发生的对象性认知之伪的错在何处。然而,海德格尔让我们留意一个更严重的问题:“整个传统的本体论和逻辑学(alle überlieferte Ontologie und Logik)”都是建立在上述第一种对象之看的基础上的。以后,这将被指认为整个形而上学的表象逻辑。这是一种从来没有被内省过的“命运”!这种“思想史和此在史(Geistes- und Daseinsgeschichte)”的命运,自西方哲学的发端时就由巴门尼德确立了,因为他提出了:τό γαρ αυτό νοεΐν εστίν τε και είναι。海德格尔对此译成的德文为:“觉识的意指与存在是同一的(dasselbe ist vernehmendes Vermeinen und Sein)”。 这也是那句很有名的“思维与存在的同一性”的原句,海德格尔的意译显然是刻意的。海德格尔干脆直接说,“这是唯心主义的第一观点(erstmalige idealistische):一切存在者都是其所是,都是在思维、意识中所构成的(als konstituiert);是主体的对象(Objekt im Subjekt)”。 对象物,就是觉识中建构的“真正此在者(Daseiende)”。真有趣,对象性认知的第一大伪谬者竟然是唯心主义哲学。海德格尔将巴门尼德启始的思维与存在的同一性解读为一种“非批判的解释(unkritischen Interpretationen)”,因为在这种唯心主义的强暴式的同一性中,一切存在者都是在思维中被建构出来的。真是我思故我在。海德格尔认为,在长期以来的唯心主义哲学传统中,一切真正的存在都对象性地“总是已经在此(»immer schon da«)”,都可以“觉知意义、‘思想’、理论把握、科学”为认知通道。这四个环节,都是对象性唯心主义认识论中的坏东西。显然,这里的唯心主义是广义的,它应该包括无意识中陷入隐性唯心主义 的旧唯物主义和科学逻辑。海德格尔说,所有本体论哲学的基础都是对象性认知,追逐世界基始本原的何种存在者为第一性的形而上学“正是从这一点预先得到规定并受它指引的”。 
然后,海德格尔故作不经意地“顺便说一下:意向性;今天胡塞尔仍将意向描述为‘意向活动’(»Noetische«),这绝不是偶然的”。 

                     4、上-手与在手:作为世界相遇特征的意蕴

到这里,我们将要进入这一讲座中最有趣的一个构境论文本事件之中。此时,海德格尔要开始专门讨论遭遇的意蕴性。可是我们突然发现,海德格尔的这一讲稿中,关于意蕴的分析竟然并列存在着两个稿本,第一稿本没有在课堂上讲授,他在课堂上公开讨论的是第二稿本。仔细去看,讨论同一个问题的两个稿本之间显然存在着一定的差异性。在我看来,这个差异正好是海德格尔在学术治安场中思想表现程度的深浅构境层。 这里的“学术治安场”的概念,是我从朗西埃 的政治学研究中挪用改造而来。 对于海德格尔来说,第一个稿本正好接合于上述生动的构境式描述,而第二稿本,则向传统哲学话语更贴近一些,奇怪的是,海德格尔在现场讲授时选择了第二稿本。原因何在,我们无法知晓。下面,我们分别来看一下这两稿的具体语境。
在关于意蕴分析的第一稿中,海德格尔说,其实任何看起来对象性站立在我们对面的“事物(»Sachen«)”,都只能在特定的场境中以一定的相遇方式(Begegnisweisen)被意蕴地遭遇。海德格尔总很精确地指认这种与人的生存相关联的Sache,而摈弃那种假想中与人无关的Ding。这直接关联于上述讨论域中的感性故事。

相遇的作为什么和怎样相遇(Wie des Begegnens)可以称为意蕴(Bedeutsamkeit);而这本身被解释为存在的范畴(Seinskategorie)。“意蕴”是说:在某种一定的怎样意-指(Wie eines bestimmten Be-deutens)中的存在、此在;这种意指的内容及其规定性何在、此在(Dasein)怎样在所有这些东西中显明自身,这是我们现在要根据具体情况(Konkreten)加以揭示的。 

这是海德格尔关于意蕴十分重要的一段精心表述。在他这里的思想构境中,意蕴不是认识论的范畴,而是关涉论的问题。一个东西被我们遭遇为什么,我们怎样遭遇它,这两个相遇构境层都不是那种伪谬主-客体二元图式中一个假想的简单对象性觉识和客观描述。比如面对弗莱堡大学哲学讲堂中的那个讲台,在第一构境层中,海德格尔和他的学生与塞内加尔来的黑人所相遇的“作为什么”的东西是完全不一样的,前者一下子看到讲台,而后者则会看到一个作工精细木头箱子。这都是由完全不同的一定的意蕴当下建构的。更深入一些思忖,在第二构境层中,2010年夏天作为历史寻访者的我,在看到这张讲台时生成的“怎样遭遇”的联想性构境,与1950年刚刚被解除禁教的海德格尔走进这间教室时,看到这张他曾经激情讲学,影响一代学子的讲台,特别是1933年前后他在其上以纳粹的话语大放厥辞的懊悔之甘苦情境的重新相遇,显然是无法同一于某种认知性的客观观察的。这就是海德格尔所说的作为世界相遇特征的意蕴之关涉意蕴。很显然,这里的关键词是这个(此)遭遇中有意蕴的一定性(Bestimmtheit)。 
海德格尔指出,这种具体的“意指的一定性(Bestimmtheit des Bedeutens)处于当下意蕴的展开状态(Erschlossenheit)的特征”中。 意蕴是构境,这个Erschlossenheit是意蕴的展露成境。海德格尔专门交待说,意蕴的展露并不仅仅是认识论中的观看之序,它直接表现为两个存在特征:一是意蕴的在手状态(Vorhandenheit) 的特征,二是意蕴在共同世界中显现(mitweltlichen Vor-schein)的特征。在手状态也是此在先有的熟悉状态,而共同世界的显现则是指非单个此在的相遇显像之保持。我觉得,我们将遭遇海德格尔在本讲座中最难理解的一个很深的思想构境层。在一个没有经过海德格尔思想史准备的读者那里,这一定是一派认识论意义上的胡言。我必须承认,此处我对海德格尔的思想重构是十分力不从心的。
第一方面,意蕴的在手状态(Vorhandenheit)。海德格尔在此讲座中十五次使用Vorhanden及其相关词。海德格尔是说,从前面我们对桌子等东西的第二种遭遇方式的描述中,我们已经知道,所谓“世界性(»weltlich«)”的相遇方式是指这些东西“作为存在者对……有用、被用于……、不再真正适合于……,不再用于……(als dienlich seiendes zu-, gebraucht zu-, nichtmehr recht geeignet für-, nicht mehr gebraucht zu-;)”,它们的此在即是“为此在的此(Da-für-dasein)”。 这里用省略号代替的显然是关涉性遭遇中的此在,如刚才领着我们非对象性地遭遇他家那张意蕴复杂的桌子的海德格尔。同时,海德格尔这里的“对……”在德文中用了最常见的“zu-”,直接的意思是向、去、往……。他似乎觉得我们会迷惘,于是更加精细地解释说:

“这个去(»Dazu«)”的意思是:上-手(zu-handen)为了忙于……(Beschäftigtsein mit-),上-手为了逗留于其中,从这种逗留中这种或那种寻求(Sich-Umtun)、对……安置(Sich-Stellen zu-)便形成了。在这样上-手的此-在(Zu-handen-da-sein)本身中,作熟悉和展开的是何去何往(das Wozu);而且这种何去何往处于一个特定的日常如此存在(Soseins)的存在方式(Seinsart)中。 

我以为,这种解释的结果是越说越令人犯迷惑。这根本不是解释,而是让思想构境更加复杂地叠现起来。可是,我们还是得耐心地随着海德格尔构境之思深入走下去。从前面的讨论我们已经得知,如果看起来对象性东西是日常生活中经验觉知的基础,那么,内居其中(在之中)的遭遇性则深化了这一表面对象化相知。而在这里,海德格尔则从“zu-”入手讨论了一对新的概念:在手与上-手。这是我们这里看到的文本中,海德格尔第一次认真讨论这对很重要的概念。
首先,海德格尔用短线重构了德文中的Zuhanden,通常的“在手边”、“拿得到”则生成了一个特殊的思之境——Zu-handen,即向着……做事状态,这里的hand不是在现成对象性意义的人的手,而是比作由手发动的活动状态。海德格尔在此讲座中四次使用Zuhanden一词,其中两次用短线进行了分割。Zu-handen,上-手一词译得很好,它有遭遇性合手、正在发生等突现情境之意。“手”在海德格尔的思想构境中往往起着重要的作用,后来德里达曾经专门就此作过长篇大论的解读。 在这个意蕴中,日本学者广松涉将其译作“用在性”倒是需要再省思的了。其次,海德格尔重构上-手一词之后立刻将其落回日常生活之中的忙碌、逗留中的寻求和安置。上-手不是个形而上学概念,而是此在实际存在的状态。此在去在即上-手状态中熟悉(bekannt)和展开的已经知晓的何去何往,这就是一定的此在如此存在的日常存在方式。
其次,这种已经知晓的熟悉和展开就是此在的在手性了。曾经上手中逗留的熟悉的再遭遇即是在手,海德格尔此处给出的感性例证居然是“为了吃饭”,白天单独或与他人在一起,白天是指家里的早饭和中饭,单独吃可能会是合适自己胃口的熟悉的食物;而与来访的客人一起进餐(正餐)则会有另一种在手边的吃法。熟知的在手往往导向日常惯性,由此生成忘却上手的现成性时间。所以海德格尔说,“在手(Vorhanden)之在本身就是一定的日常状态和时间性。已经如此曾在过并且将在这里如此存在。过去和将来是一定的,一向规定着当前的视域;从过去和将来摧逼(drängend)于此”。 海德格尔在此讲座中四次使用drängend一词。显然,Vorhanden一词不像通常意译为现成性就完了,它的生成却是如此复杂的。马里翁仅仅将Vorhanden理解为现成状态中的持存(subsustance),显然是过去平面化了。 直接原因,恰好是他只从《存在与时间》“现成”的语境出发的,而没有看到海德格尔对在手性的上手分析。日常生活中发生的意蕴性遭遇的前提,是由上-手之逗留生成的熟悉和知晓的先在,在此发生的此在之如此存在恰恰是由过去和将来中的一定(惯性在手状态)规制的。这也就是日常生活中的时间性。时间性在海德格尔这里的出场,似乎总是一个倒霉鬼,就像马克思谈到无历史的意识一样。
在接下来的思考中,海德格尔用括号标出了一个更深的思想构境:“时间性:从那时,为了,处于,环绕此的缘故(von damals, für, bei, umwillen da)”。 也是在这里,海德格尔在文本突然使用了一个可直观的图形来参与思想构境。逻辑图表和图形应该是海德格尔较少使用的描述方法。这是一个不多见的例外。上一次我们看到的例外,是海德格尔1919年战时学期的“哲学的观念与世界观问题”讲座中,他在课堂讨论时临时画出的讲稿上并不存在的逻辑图式。 他先在“时间性”下方划了一条竖线通向一个由线段画成的圆,在这个空心圆中用四条并为连接起来的线段从四周指向圆心,然后,再从这个圆的右侧引出一条横线通往“操劳之路(Besorgenswege)”。这是一个可以直观的构境图像,此在生存的的时间性是被建构的,图表中的四条相聚的线段代表了上述四个建构支点,一是从那时,这是一个过去的此在当下上手;二是此在生存的目标何所向,为了什么而做事;三是实际此在的一定的具体处境和条件;四是以此在为环绕中心的缘起。这一切则是具体操劳的道路。此在生存的时间性是由上-手和在手的操劳之路径建构的。所以,海德格尔说,存在者并非处于某种固定的确定性之中,而是处于生活的日常状态和历史性(时间性)中。
对此,海德格尔举了一个自己手边的例子。比如,一本有所期待的书总会有从引起操劳性的“紧张(»intensität«)”到释放的过程:例如我曾经期待过的一本国内很有名的出版社出版的名为《回到整体马克思》一书,它还没有出版(“尚未”,noch nicht)→才开始卖→已经到手→不过如此(aber nur so);然后,这本书就会不再被看重→到处乱放→成了占据书架的无用物→卖旧书中的“破烂”(Gerümpel)。就是这本书的遭遇之“此”中的时间性和历史性。其实,这是我们每一个读书人时会常遇到的情形。“让遭遇的走向和对付、敞开;对于展开状态和来自而且为了日常状态的关涉的先有(Sorgensvorhabe)”。这更像一句胡话。意思大约是说,此在在意蕴世界中的遭遇走向和展开总是日常生活中已经先有的上-手和在手决定的。
意蕴的第二个方面,是与他人相遇中共同生活世界的显现。海德格尔说,从此在“如此在手的此(so vorhandene Da)”中,使在此在关联与境中的“他者(»die anderen«)”得以显现。此在不是孤立于世,总是与众多另一个此在共同在此。这是后来海德格尔《存在与时间》中的一个重要讨论域。
海德格尔意思是说,在上述讨论中,我们为了叙述的方便,总是从一个此在(海德格尔自己)遭遇一个熟悉的桌子和书入手,但实际发生的境遇则被遮蔽了,即意蕴的遭遇总会“使一定的、根据日常状态得到规定的共同生活者的周围区域(Umkreis von Mitlebenden)显现出来”。 比如制作海德格尔家房屋中那张桌子的木匠,送海德格尔书的熟人等,他们都会从海德格尔前面已经描述过的遭遇中带着他们一定的生活同时显现出来,这会使意蕴总是一定的共同生活世界中的意蕴。请注意,在这里开始描述与此在遭遇周围世界时,海德格尔并没有任何贬义,但情况很快发生了变化。此在入世共同此在即是沉沦。
海德格尔突然指认,这个共同生活的周围区域是常人的世界。似乎,与他人的共同遭遇总不是好事。因为此在总在常人世界中被夷平化。日常状态中的时间性实际上总被常人化的。

常人(man)忙于什么,常人逗留于何处,这个世界就“是”常人自己。常人是什么,常人在这个世界中与他者共在(in der Welt mit den anderen),都根据这一点来规定:常人作为什么与他者在一起又区别于他者而显现出来。此在的日常状态拥有这个自身的此,并寻求这个此,其途径是倾听他者对它说什么、在他者那里所从事的活动如何表现出来、他者寓于此中(die anderen dabei zum Vorschein)如何显现出来。 

对于海德格尔的常人论,我们已经非常熟悉了。这个常人即是拉康后来那个以无脸的面相之镜反向建构自我的小他者Ⅱ。这里有一个重要的断裂。海德格尔突然不说自己的遭遇性在此了,比如上面他对那张桌子的遭遇之看,他不加任何说明地一下子跳到常人化此在的一般批判。于是,整个关于意蕴性遭遇的讨论就立刻逆转为证伪性思想构境。这其中存在着一个很大的思想构境缺环。
海德格尔说,一般的此在(显然不包括海德格尔自己)在遭遇自己熟悉的生活世界时,他的生活目的(“为了什么?”)和行为规范(“应该如何?”)都是从常人那里获得的。拉康后来把这种观点具体为“欲望着他者的欲望”。由此,常人的在此存在就是一般此在之在。所以,这种意蕴也是常人的“意-蕴(Be-deutsame)”。 这就出现了两种意蕴,一是前述此在遭遇性的纯粹意蕴,二是常人化的他性意-蕴。此时,海德格尔德文中使用短线分割一个德语字词只是为了表示一种不同于前述一般构境,短线是异质性的解构式构境手段。这还不同于后来他在《自本有而来》 一书中的内省构境法的使用。这也是海德格尔唯一一处使用Be-deutsame。在后一种他性意-蕴中,遭遇者的展开状态发生的“用于何、为谁、谁的”,都将从常人如何做中获得参照。我注意到,海德格尔并没有说明这二种意蕴的关系。
海德格尔最后小结说,传统那种对象化的认识论不仅自身是建构性(konstruktiv)的,而它们用以建构对象的前提也是被建构的。人们在认识论逻辑中面对认知对象时,并不知道对象的意义“只有在它时而所遭遇的展开状态才能理解,只能根据遭遇中遭遇者本身所意指的展开状态并这样逼入此中才能理解”。 一个意义不是外部给予对象的属性,而是遭遇性关涉生成的,但通常这种更基础性的意蕴生成(存在)却是被遮蔽和遗忘的。

                    5、 另一种关于意蕴的分析

前面我已经提前预告过,以上所讨论的关于意蕴“第一稿”的讲座文本并没有在课堂上讲授,原因可能会是海德格尔在备课过程中也想自己弄清楚一些问题,可是在成文之后,又觉得这种思想构境可能会过深,不便于在当时共同的学术常人世界中被遭遇和理解。是否他预感到自己以上关于构境之看有可能在课堂讨论中接受度较弱,故尔事先预备了一个可退后一步的第二稿?所以,他竟然在同一文本中又写下了“意蕴的分析(第二稿)”。当然,这都只是我自己的构境式推断。显而易见的是,在关于意蕴的第二稿中,海德格尔的思想构境层向公共域回浮了些许,大量的讨论再一次使用了当时的学术话语。这一稿,成了他课堂讲授的直接脚本。这里,我们再来看他关于意蕴的另一种浅表性表现构境。
这里关于意蕴的讨论,仍然接着上面那个假定为“纯事物(»bloßen Sachen«)”的“桌子、书(Tisch, Bücher)”的遭遇和此在方式(Daseinsweisen)。这个“纯”有两种构境可能:一是此处的的讨论还没有考虑到他人共同显现的抽象性;第二种构境可能也许是指区别于常人式的他性意-蕴的意蕴。海德格尔声称,他要追问这种世界之中的此在在存在论上的关系。并且他界定说,与传统哲学的语境不同,这里的“世界的(»weltlich«)”不是“精神的(»geistlich«)”对立面,世界不是与主体对立的客体对象之总和,而是指此在的关涉性意蕴特征。与上述第一稿的叙述构境比较,这里的讨论显然不完全是自己弄清问题,而主要是以传统哲学话语为对话者。这里的表现话语明显更易于学生的听课。
“意蕴(Bedeutsam)指:在一种特定遭遇的意指方式中存在、此在”。 此在、存在不是对象性的物性实在和摆置,存在只能是由有意蕴的遭遇当下建构起来的世界性的情境。海德格尔说,对意蕴怎样构成世界性的此在,可以通过双重构境分析获得:一是意指与现象的关联与境(Zusammenhänge);二是一定性质的遭遇,即世界的遭遇特征。意指又可以从三个方面来看:一是展开状态,二是熟悉状态,三是不可预计和比较性的东西。我们立即发现,虽然在说同一个意蕴,但论说方式却已经大不相同,这第二稿的讨论似乎更加“学术化”一些,“逻辑要点”和序列层次增多了许多。这显然还在是迎合着传统哲学教化过的学生们的接受度。并且,这一稿的讲授思路中有些显得零散。
先被讨论的是展开状态(der Erschlossenheit)。它仍然是在手状态和共同世界的显现两个方面。但这一次,海德格尔却是想通过这种分析展现意指与“现象”之间的关联与境。
首先,上手(zuhanden)与在手状态(Vorhandenheit)。海德格尔指出,“遭遇者在‘对……有用(»dienlich zu«)’、‘被用于……(»gebraucht für«)’、‘对……重要’(»von Belang für«)中存在”。 这个世界之中的存在者恰恰基于“这个去”(Dazu)和“这个为了”(Dafür),由此,遭遇是上手(zuhanden)。请注意,第二稿对上手的分析与第一稿有一定的差异:一是没有使用“忙于……”、逗留于其中,寻求、对……安置这一类的构境式的词句,而转而使用了传统哲学话语中容易理解的“对……有用”、“对……重要”这样的传统偏实证经验的直白式词语;其二,对这里的上手(zuhanden)一词,也没有像第一稿中那样被短线分开做作地构境为zu-handen。显然,海德格尔的第二稿与传统学术场更近一些。这是我所说的表现程度上的后退。
也正是“这种上手……、可动用……的存在(Zuhanden-, Verfügbar-,sein)构成了它的在手状态”。  我再重复说一次,这里的Vorhanden 一词不能译为现成性,因这容易混同于对应生成性的对象化现成性。这里的Vorhanden 主要是反复上手中的逗留和先有的熟悉,有如海德格尔看见自己家的桌子上的每一物性逗留印迹的先在亲熟状态。所以,海德格尔说,非对象性认知的遭遇性上手中的“这个去”(Dazu)和“这个为了”(Dafür)不是从外部提供和发现的,而“恰恰是最初遭遇者首先逼入到其真正遭遇着的此-在(Da-sein)中,并在这里裹挟(verklammert)的规定性”。 真是难为海德格尔,他竟然能找到这样一个如此贴切的词。Verklammert一词在德文中是相互夹住的意思。这十分准确地表达了上手与在手的关系。我们应该记得,在上述1922年冬季关于亚里士多德的现象学解释的导论讲座中,海德格尔还使用过一个相近的词Mitgenommenwerdens。 上手的逗留是在手熟悉的前提,而在手性则是生成每一次遭遇性上手的基础。这倒是一种“辩证”关系。

真正就在手状态的现象结构(Phänomenstruktur)来看,重要的是要将何去何从(Wozu)和为了什么(Wofür)视为本源的和最近切的此((ursprünglichesund nächstes Da),而不是视为一个事后外加于其上的说明。在这方面何去何从和为了什么(日常吃饭、平时写作和工作、有时缝纫和游戏)并不是任意地、随随便便地在桌边忙碌和逗留的方式,而是要其当下状态中出自一个历史的日常状态的被规定的方式,并何来(aus)及为何(für)按其时间性的尺度来为自己重新规定和环绕调校(umstimmende)。 

在手不是现成的东西,而是上手中最近切的那个构境式的当下发生的“此”,此即是发生的时间性。所以,海德格尔才会将它表述为生成性的现象结构。这个只有遭遇者自己体知的“何去何从”和“为了什么”,是日常生活中此在以一定的方式建构当下相遇情境的缘起。海德格尔还是说了那张他家中桌子的被意蕴地遭遇。一家人吃饭,海德格尔写作,妻子做衣服,孩子们玩游戏,这张桌子在面对不同家庭成员时,展开不同的“何去何来”的用途、合适与“为了什么”的生活目的和旨趣,当然,这每一次“在此”遭遇中,也都会有“预先关涉(Vor-sorge)”和重新上手时“围绕(»um«)”一个目标实现的调整,这种调整会成为新的在手性。这一切意蕴性遭遇是其他无关涉的非家庭成员的外人无法遭遇、也不可上手和在手的。
其次,是共同世界的显现(Der mitweltliche Vorschein)。共同世界不是外部的一种实在东西的总和,而是在遭遇中当下建构的构境式“周围(»um«)”。马克思在1845年提出“我们的周围世界”时,他是指由一定的生产方式下的劳动生产建构起来的社会存在周围。
被遭遇的存在者总是会引出他人,他人有两种:一是在海德格尔家中那张桌子旁交谈的他人,这个他人肯定是熟人,这个熟人有可能会部分遭遇这张桌子的周围世界,比如当时还作为学生,在小木屋外与海德格尔一起锯木头的伽达默尔;二是与海德格尔完全没有任何直接生活关系的外人,比如装订那本书明显手艺很糟糕的装订工,他对于这本书的“遭遇”只会停留在物性制作中,而不可能进入到海德格尔对书的关涉性遭遇之中。所以,海德格尔说,在“日常状态的遭遇会有他人,这个他人总是按时间性(此)获得的一定的他者(bestimmte andere)”。 我们可以不断看到,这个bestimmte在海德格尔思想构境中的重要地位。在这一点上,他非常接近马克思。
这里,讲稿中立刻又出现一个巨大的转折,有他人的共同世界似乎必然与常人发生关联。这是我时常纠结的一个问题。因为以一定的时间性的“此”与海德格尔进入共同遭遇的他人,特别是像自己的妻儿和伽达默尔这样的熟人如何一下子过渡到明显带有贬义的常人,这里显然出现了思考上的缺环。这与第一稿中出现的问题是相同的。

共同生活者(Mitlebende)、在日常状态中的共同此在者(Mitdaseiende)首先和大多并不以孤立的表现状态(isolierter Ausdrücklichkeit)出现,而是在常人所从事、所忙于的事情中显现出来。在这样的显现中,此在恰恰并不意味着要成为一个知识的对象;他人的共同世界的显现就在在手状态(为了何与用于何)中,以至于这种显现并不同时从它那里在其此中强求此在者。 

这显然是一种跳跃,海德格尔前面在谈及意蕴的上手和在手状态时,他举的例子都在家庭生活中发生的私人事件,在桌子旁的吃饭、缝纫与游戏,可是他的常人化的共同世界之显现并不与上述这些遭遇直接相关,因为他一说到常人化的共同世界,就是指走出家庭生活的“与常人一起工作、打算做某事”,并且直接涉及到与社会建构相关的“地位、名词、成就、成功和失败”。这是第一稿中没有提出的问题。海德格尔自己可能也意识到了这一点,所以他补充到,在“与交道的忙碌存在(Beschäftigtsein)中,常人遭遇自身”。 在忙碌的社会生活中,常人遭遇自己,这是对的。
海德格尔在论说完作为第一方面的展开状态后,不知是什么原因,第二、三方面的讨论显得有些过于简单和敷衍。熟悉和不可预计、比较的东西完全没有详细讨论:对于熟悉,海德格尔只是进行了初步的问题分析,而对于不可预计和比较性的东西,他干脆只是简单地说明和提及。
依海德格尔所见,在手即是上手逗留后的熟悉,熟悉生成一个“固有的指引关联与境(Verweisungszusammenhang)”,这样,一个实际的遭遇者在自己熟悉的有意蕴的世界中发生遭遇,这也是“指引的意指中如此的怎样(Wie solchen)在一个当下熟悉状态(Vertrautheit)的过程中相遇”。 这里的熟悉,海德格尔没有再用前面那个bekannt,而使用了Vertraut一词,这也有已知和亲密的意思。并且,海德格尔在此处用一个边注写道“怎样?更鲜明突出一些!!(»Wie? schärfer!!«)” 有意思的是,海德格尔将这种熟悉与熟知联结起来,并且极为深刻地指认:熟知即是εξις(习惯)和αλήθεια(真理、无蔽)! 
在手状态是熟知的,用个时髦的词,甚至是身体化中的习惯和日常状态。

常人所熟悉的——相应于遭遇者——是常人本身。日常状态彻底支配着指引联系的一定套路(bestimmten Bezüge)。每个人都熟知当下的自己,也熟知他人,正如他人熟知他一样。这种共同世界的熟悉状态是一种通常的熟悉状态,它在日常状态中形成并充实起来。这种熟悉状态不是某个理解特征,而是此存在者本身、在存在之中(In-Sein)的遭遇方式。 

常人遭遇常人自己,这显然不是指对家中也食住行的遭遇,如桌子上孩子刻画的线条,而是已经放大到社会生活的共同世界。这里的每个人都熟悉他人和自己,是指人们从社会教化和流行时尚中获得的言行规矩和指引路径,这些“应该”和“适合”建构出日常状态中的一切。
最后,海德格尔指出,相对于常人最近切的熟悉和惯性运转,才会出现不能预计的“陌生(»Fremdes«)”、“不便”、“障碍”、“不快”等否定性的遭遇特征。当然,这里的陌生不是真正的不熟悉,而是“未凸显的熟悉状态”,它通常是意图实现中的意外,比如政治选战中的失败、婚恋中的意外受孕等。这种不期待而至的陌生意外往往对常人的遭遇造成“干扰”和“麻烦”,因此,它往往是可以比较的东西。

                        结论:传统形而上学的终结

    我认为,这是青年海德格尔在走向存在论建构中的一个极重要的文本片断。其中,青年海德格尔已经现一种很深的努力:让存在者重新扎根于作为其真实根据的存在:存在者与存在的差异,引导着内省的我们(Da-sein“们”)领悟生活世界和精神王国中何所在的全新境界。这是海德格尔让我们看清被形而上学遮蔽起来的脚下真实存在的第一开端和道路。由此,已经十分深刻的关系本体论转换为关涉(Sorge)论:在黑格尔-马克思那里已经摆脱了作为世界第一性本原的抽象物质和观念的一定的存在(Bestimmtsein=Dasein,定在) ,被重新构境分解为双重有时间的在此-此在:一是自然对象的虚假自在还原为关涉性的在场之涌现,原来传统本体论中那种实在的对象消解为交道关涉中的物性在场逗留;二是传统的“人”消解为实际性的生存,摆脱了传统类本质的人本主义的克尔凯郭尔式的个人主体还原为实际性生存的有死的此在。由此,体统本体论中那种抽象的主客对立的二元关系式,被还原为由此在交道性关涉发动的整体包围在场存在——周围世界,而原来作为辩证法本质的客观世界结构和规律的逻各斯,则解构为存在强力之在场集聚和构序,符合论的真理为更原始的解蔽真理论取代,对象性的表象认识论则深化为融入存在本身的意蕴内居论。于是,原来那种基于器具之形的本体论消解为在场的存在论,形而上学不再是形之上的道,而成了在场存在之上的表象逻辑,抽象的非历史的形而上学归基为历史性到时(Zeitigung)的在场存在之思。当从存在者复归于自身的存在,存在-弃让(Sein-lassen)发生,这就彻底克服了形而上学。

(作者:张一兵,哲学博士,南京大学特聘教授,马克思主义社会理论研究中心主任,哲学系博士生导师,210093)


原载《中国社会科学》2013年第1期